對愛的罪
何西阿書 1-3 章；Hos_4:11 ff.; Hos_9:10 ff.; Hos_11:8 f.
神的愛是一件可怕的事——這是《何西阿書》最後的教訓。「我的神必棄絕他們。」{何西阿書 10 章}
「我的神」——讓我們記住何西阿使用這些話的權利。在所有先知中，他是第一個突破神聖憐憫的全貌，去學習並宣告神就是愛的人。但他配得上這樣做，因為他對一個多年來踐踏了他所有信任與溫柔的人，懷有自己心靈中那份忍耐的愛。他愛過、相信過，卻被背叛；他赦免、等待、渴望、悲傷，然後再次赦免。正是在這種恆久忍耐中，他的胸膛貼著神的胸膛，發出了「我的神」的呼喊。正如祂愛歌篾一樣，神也愛以色列，超越了希望，對抗了仇恨，經歷了數個世紀的忘恩負義與背道。何西阿帶著自己的痛苦顫抖，耗盡了所有人類對關懷與情感的描繪，來表達神聖的溫柔，他宣告神的愛比人類所有的激情更深，比他們所有的耐心更廣：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我必不發猛烈的怒氣。因為我是神，並非世人。」然而，就像可憐的人類情感一樣，這神的愛也承認了它的失敗——「我的神必棄絕他們。」這是神對那些得罪祂愛的人所下的放棄判決，但那傳達此判決的可憐人類嘴唇，卻因自己的痛苦而顫抖；在這裡，正如書中其他二十處經文更明確指出的那樣，這同樣宣告了那些踐踏同胞之愛的人所面臨的厄運。
我們聽過這樣的話：「人們在愛過之後，生命就再也不一樣了；如果他們沒有變得更好，就必然變得更糟。」「要敬畏那愛你的愛：它不是你的天堂，就是你的地獄。」「人類所有的管教都源於他們的愛——如果他們不這樣認為，那麼他們所有的悲傷必然源於同一個源頭。」「有一種深沉的悲傷，只有靈魂在愛過最完美的事物，卻發現自己墮落時才能體會。」這些話對於我們兄弟的愛與我們神的愛都是真實的。何西阿生命中永恆的意義在於，他學會了無論是為了力量還是軟弱，為了更好還是更壞，我們人類的愛與神聖的愛是如何不可分割地結合在一起。
I.
大多數人像何西阿一樣，在家中學會了愛與痛苦是不可分割的。在那裡，我們都被提醒，當愛最強烈時，她最能感受到自己的軟弱。因為愛必須承受的痛苦，彷彿從世界奠基之初就存在，是她心頭上那種願望的廣大與實現願望能力的渺小之間的矛盾。一位母親彎腰看著孩子的床，當孩子的身體被痛苦折磨或呼吸因咳嗽而耗盡時，她會感受到這一點。她愛的感覺是如此強烈，以至於她覺得應該做點什麼，以至於她會因為無能為力而感到自己殘忍。讓病床成為死亡的沙灘，當親愛的生命被從她身邊奪走，又被嘲弄的波浪拋回，然後在無法回頭的退潮中緩緩被拉向大海時，她必然會感受到更深的無助與痛苦。
但疾病與死亡帶給愛的痛苦，與罪惡將遊戲置於其不潔之手中時所造成的折磨相比，簡直微不足道。我們知道，如果我們的愛是一個美麗的面孔與新鮮的身體，而死亡在我們旁觀時，彷彿雙手被束縛般，在上面烙下瘡疤，這會帶來什麼樣的痛苦。但如果我們的愛是一顆孩子般的心、坦率的表情、誠實的眼睛，以及一個乾淨聰明的頭腦呢？當罪惡走過來，將陰影投射在這些事物上時，我們的無力感同樣巨大，且受到無限的折磨。啊，那是愛最大的折磨，當她的孩子們從她身邊跑向罪惡的懷抱，回頭看時，他們的眼神變了！那是愛最大的折磨——將自己毫無保留地傾注在那些看似寬廣、易於接受，卻永遠無法被愛填滿的粗心靈魂中，因為他們的底部有裂縫與洩漏。愛遭受最慘痛失敗的領域，不是病床，也不是死亡的邊緣，不是那些沒有回應的冰冷嘴唇與封閉眼睛的親吻；而是孩子們改變的眼神，是「圓滿面孔」的破碎，是成長中的兒女那陰沉的目光，是第一次有不潔的笑聲穿過家門。看著一個親愛的身體被痛苦折磨卻無法撫慰，與看著一個靈魂因惡習而萎縮、變黑，而你的愛卻無法救贖它相比，前者簡直是平靜。
何西阿忍受了這樣的臨床研究多年。據說，神的那位先知透過將死去的孩子抱在懷裡親吻，使他復活。但何西阿儘管有滿滿的愛，卻無法使歌篾再次成為一個真實、完整的人。愛對這個女人沒有力量——即使在慈悲的呼喚下，也沒有力量使萬物更新。何西阿，這位曾經將所有希望寄託在溫柔上的人，不得不承認愛的道德力量並非絕對。愛可能會從生命的最高議題中退敗。罪惡可能會征服愛。
然而，正是在這場勝利中，罪惡必須感受到最終的報復。當一個人征服了這種軟弱的東西，並將她踩在腳下時，神說出了放棄的判決。
我們每個人身上都有足夠多的「喪家之犬」特質，使我們在與生命中強大的事物發生衝突時，會畏懼懲罰。但我們花了一輩子的時間才學會，對於那些冒犯生命中軟弱事物，特別是所有事物中最軟弱的——愛——的人，有著更嚴厲的譴責。基督對冒犯軟弱者的罪做出了最嚴厲的審判：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」神的小子不僅僅是小孩子，而是所有像小孩子一樣，只有愛作為力量的事物。他們是純潔且充滿愛心的男人與女人——男人沒有武器，只有他們的愛；女人沒有盾牌，只有她們的信任。他們是我們自己心中純真的情感——我們童年的記憶、我們青春的理想、父母的禱告、朋友對我們的信心。這些就是基督所說的小子，冒犯他們的人倒不如不生在世上。家人的親切關懷、父親的勸告、母親的禱告，在呼喚我們像個男人一樣行事、隨波逐流的世界挑戰面前，往往顯得愚蠢；男孩的誓言與熱情在對男子氣概至關重要的誘惑面前，往往顯得不合時宜：但讓我們對軟弱者保持忠誠，因為如果我們背叛了他們，我們就背叛了自己的靈魂。我們可能會違背律法，傷害或殘害自己，但違背愛就是被徹底逐出生命。凡褻瀆神所充滿在他心中的愛之純潔的人，凡濫用神在他成年之初派來與他相遇的愛的人，凡輕視任何情感的人，無論是男人還是女人，年輕還是年老，神將這些情感作為我們生命中僅次於祂愛子的最強大救贖力量賜給我們——他就是得罪了自己的靈魂，而何西阿所說的正是這樣的人：「我的神必棄絕他們。」
我們談論違背律法：我們只能在律法面前毀滅自己。但如果我們得罪了愛，我們就摧毀了她：我們奪走了她救贖與聖化我們的力量。儘管年輕人在年輕時認為愛是一件輕快且粗心的事情——一個隨時在身邊的僕人，一個易於派遣的帶翼信使——但讓他們知道，每一次他們派遣她去執行邪惡的任務，她回來時腳步就更沉重，翅膀就更破碎。當他們使她成為皮條客時，他們就徹底殺死了她。當她不再存在時，他們會醒悟到歌篾所知道的事實，即被濫用的愛就是失去的愛，而失去的愛意味著地獄。
II
然而，這僅僅是何西阿所見到的一種更深層放棄的邊緣。所有關於人類的愛以及踐踏它所受的懲罰，對於神的愛以及對那愛的罪同樣適用。
神的愛具有我們在人類的愛中所見到的同樣的軟弱。它也可能無法救贖；它也曾在生命中某些最高的道德戰場上慘遭失敗。神自己也承受了罪人的痛苦與拒絕。「在這裡，」一位神學家說，「是這愛的奧秘，神永遠無法藉著祂的全能強迫那在祂受造物生命中最珍貴的禮物——對祂的愛，但祂將其作為受造物自由的禮物來接受，並且祂只能允許人們透過自己意志的自由行動將其給予祂。」因此，何西阿也告訴我們，神並不強迫，而是引誘或「追求」罪人歸向祂自己。而先知心中最深沉的痛苦，在於這神的自由恩典可能會因人的冷漠或不真誠而失敗。這種痛苦出現在他那頻繁的對比中，他那破碎的心在話語的風格中反映了自己。「我救贖了他們——他們卻向我說謊。{Hos_7:13} 我遇見以色列像曠野的葡萄——他們卻去拜巴力毗珥。{Hos_9:10} 以色列年幼的時候，我愛他，但他們卻向巴力獻祭。{Hos_11:1-2} 我教導以法蓮行走，但他們卻不知道是我醫治了他們。{Hos_9:4} 以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？以法蓮用謊言圍繞我，以色列家以詭詐環繞我。」{Hos_11:8; Hos_12:1}
我們總是不敢將我們對人類愛之軟弱的認知，應用在上帝的愛上。然而，儘管祂是上帝而非世人，祂卻是以人的樣式將祂的愛顯明給我們。祂來到我們身邊，不是藉著西奈山的雷轟，而是藉著那以小孩子溫柔撫觸向世界顯現的祂；祂來到世人面前，沒有天使的威嚴或天上的光環，當我們看見祂時，卻沒有什麼美貌使我們羨慕祂，祂的面貌比別人憔悴，祂的形狀比世人枯槁；祂來到自己的地方，自己的人倒不接待祂；祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底，然而在最後，祂卻被他們離棄與出賣——正是關於祂，何西阿先知性地說：「我用慈繩愛索牽引他們。」
我們與上帝之間並非由任何不可斷的鎖鏈所繫。那些將我們向上牽引至上帝、至聖潔與永生的線索，正如我們與所愛之人連結的線索一樣，有其軟弱之處。我們是有可能將其折斷的。我們愛基督，並非因為祂用什麼魔力或不可抗拒的影響力強迫我們如此；而是如約翰以偉大的單純所言：「我們愛，因為上帝先愛我們。」
這確實是上帝之愛的恐怖之處——它竟是可以被抗拒的；即使它在耶穌基督裡顯明出來，我們人類仍有能力，不僅像許多人那樣，停留在它的範圍之外，覺得它遙遠而模糊，甚至在嘗過它之後，仍能離棄它；在領悟它之後，仍能拒絕它；在容許它在我們生命中開始道德的作為後，仍能阻撓並廢棄這些作為；使天國的榮耀在我們個人的品格中變得完全無效；並給予我們的救主被拒絕的痛苦。
給予祂痛苦，卻將審判加在我們自己身上！因為，正如我所讀的新約，唯一不可赦免的罪，就是當聖靈將我們蒙福救贖主的愛帶入心中時，我們卻對這愛犯下的罪。世人的一切罪都能被赦免，唯獨不可將那愛我們、為我們捨己的祂重釘十字架。祂最可怕的審判，莫過於「一顆因愛被輕蔑而受傷的心所發出的哀號」：「耶路撒冷啊，耶路撒冷！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們！」
人們說他們無法相信地獄，因為他們無法想像上帝怎能因人違背了他們生來就無力遵守的律法，而判他們受苦。如果上帝真的做了這樣的事，人們或許會同意這個推論。但對於那些在律法之下、處於死亡判決中的人，基督已經一次永遠地死了，為要救贖他們。然而，這並沒有讓地獄變得更不可信。當我們看見上帝在基督耶穌裡的愛是何等全能，它提升了我們整個人類，並賦予我們一種歷史上無他物能給予的自由與成長動力；當我們再次證明這愛又是何等軟弱，以致於數以百萬計感受過它的人，竟為了某種卑劣而短暫的私慾，而拒絕它永恆的影響力；甚至，當我自己深知基督之愛的這種大能與軟弱，以致於今天我因忠誠而被提升，超越了恐懼與懷疑，超越了罪的慾望與惡的習慣，而明天卻發現自己竟為了某種微小的享樂或野心而將祂擱置一旁——那時，我便明白了這愛的危險與恐怖，它對一個人而言，可能是天堂，也可能是地獄。
因此，要相信地獄，因為你相信上帝的愛——這不是一個上帝憑祂的意志與喜好將人定罪的地獄，而是一個當人們在耶穌基督裡拒絕祂愛的面容時，將自己投身其中的地獄。這個地方常被描繪為火湖。但當我們沉思人們帶著內心最神聖的火焰被熄滅的狀態來到這裡時，我們將公正地感到，這更像是一片荒涼的灰燼與煤渣，撒滿了雪——某種佈滿冰霜的北極地帶，死寂無聲，因為那裡沒有生命，而那裡沒有生命，是因為沒有愛；沒有愛，是因為人們在拒絕或濫用愛時，已經殺死了自己感受愛之臨在的能力。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(神的愛是一件可怕的事——這是《何西阿書》最後的教訓)」：本段反映阿民念主義（Arminianism）或強調自由意志的立場，認為神聖的愛可被抗拒；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則主張神恩典的不可抗拒性（Irresistible Grace），認為神對選民的愛必能成就其救贖目的。
2. 「(神永遠無法藉著祂的全能強迫那在祂受造物生命中)」：本段反映開放神論（Open Theism）或強調神自我限制的立場；其他宗派如傳統改革宗則主張神的主權與預定論，認為神對受造物的意志擁有絕對的掌管權。
3. 「(因此，要相信地獄，因為你相信上帝的愛——這不是一個上帝)」：本段反映對地獄的「拒絕說」或「自我隔離說」，認為地獄是人拒絕神愛後的結果；其他宗派如傳統正統神學則主張地獄是神對罪惡的公義審判與刑罰。